夫在天莫明于日月，在人莫明于禮儀。先王以安上治平易近，用成風化，茍或掉之，斯亡云及。圣者因人有尊重哀思嗜欲喜怒之情，而制以高低隆殺長幼眾寡之節，本于人心，會于神道，故使三才惟穆，蒼生允諧。而淳澆世殊，質文異設，損益相仍，隨時作范。秦滅儒經，漢承其弊，三代之禮，蓋如線焉。劉氏中興，頗率周典，魏晉之世，抑有可知。
自永嘉擾攘，神州蕪穢，禮壞樂崩，人神殄。太祖南定燕趙，日不暇給，仍世撻伐，務恢疆宇。雖立刻治之，未遑制作，至于經國軌儀，互舉其年夜，但事多粗略，且兼闕遺。高祖稽古，率由舊則，考慮前王，擇其令典，朝章國范，煥乎復振。早年厭世，叡慮未從，不爾，劉馬之跡夫何足數！世宗優游在上，請安玄門，儒業文風，顧有未洽，墜禮淪聲，因之而往。肅宗已降，魏道衰羸，太和之風，仍世凋零，以致于海內傾圮，綱紀泯然。嗚呼！魯秉周禮，國以克固；齊臣撤器，降人折謀。治身不得以冒昧忘，治國庸可而須臾忽也。初自皇始，迄于武定，朝廷典禮之跡，故總而錄之。
太祖登國元年，即代王位于牛川，西向設祭，告天成禮。
天興元年，建都平城，即天子位，立壇兆告祭六合。祝曰：”天子臣珪敢用玄牡，昭告于皇天后土之靈。上天降命，乃眷我祖宗，世王幽都。珪以不德，纂戎前緒，思寧黎元，龔行天罰。殪劉顯，屠衛辰，平慕容，定中夏。群下勸進，謂宜正位居尊，以副天人之看。珪以天時人謀，不成久替，謹命禮官，擇谷旦受天子璽綬。惟神祗其丕祚于魏室，永綏四方。”事畢，詔有司定行次，正服色。群臣奏以國家繼黃帝之后，宜為土德，故神獸如牛，牛土畜，又黃星顯曜，其符也。于是始從土德，數用五，服尚黃，犧牲用白。祀天之禮用周典，以夏四月親祀于西郊，徽幟有加焉。
二年正月，帝親祀天主于南郊，以鼻祖神元天子配。為壇通四陛，為壝埒三重。天位在其上，南面，神元西面。五精帝在壇內，壝內四帝，各于其方，一帝在未。日月五星、二十八宿、天一、太一、斗極、司中、司命、司祿、司平易近在中壝內，各因其方。其余從食者合一千余神，餟在外壝內。藉用藁秸，玉用四珪，幣用束帛，牲用黝犢，器用陶匏。天主、神元用犢各一，五方帝共用犢一，日月等共用牛一。祭畢，燎牲體左于壇南巳地，從陽之義。其瘞地壇兆，制同南郊。來歲正月辛酉，郊天。癸亥，瘞地于北郊，以神元竇皇后配。五岳名山在中壝內，四瀆年夜川于外壝內。后土、神元后，牲共用玄牲一，玉用兩珪，幣用束帛，五岳等用牛一。祭畢，瘞牲體右于壇之北亥地，從陰也。乙丑，赦京師畿內五歲刑以下。其后，冬至祭天主于圜丘，夏至祭地于方澤，用牲帛之屬，與二郊同。
冬十月，平文、昭成、獻明廟成。歲五祭，用二至、二分、臘，牲用太牢，常遣宗正兼太尉率祀官侍祀。置太社、太稷、帝社于宗廟之右，為方壇四陛。祀以仲春、八月，用戊，皆太牢。句龍配社，周棄配稷，皆有司侍祀。立祖神，常以正月上未，設藉于端門內，祭牲包養用羊、豕、犬各一。又立神元、思帝、平文、昭成、獻明五帝廟于宮中，歲四祭，用正、冬、臘、玄月，牲用馬、牛各一，太祖親祀。宮中立星神，一歲一祭，常以十仲春，用馬薦各一，牛豕各二，雞一。
太祖初，有兩彗星見，劉后使占者占之，曰：”祈之則當掃定全國。”后從之，故立其祀。又立(闕二字)神十二，歲一祭，常以十一月，各用牛一、雞三。又立王神四，歲二祭，常以八月、十月，各用羊一。又置獻明以上所立天神四十所，歲二祭，亦以八月、十月。神尊者以馬，次以牛，小以羊，皆女巫行事。又于云中及盛樂神元舊都祀神元以下七帝，歲三祭，正、冬、臘，用馬牛各一，祀官侍祀。來歲春，帝始躬耕籍田，祭先農，用羊一。祀日于東郊，用骍牛一。秋分祭月于西郊，用白羊一。
天賜二年夏四月，復祀天于西郊，為方壇一，置木主七于上。東為二陛，無等；周垣四門，門各依其方色為名。牲用白犢、黃駒、白羊各一。祭之日，帝御年夜駕，百官及賓國諸部年夜人畢從至郊所。帝立青門內近南壇西，內朝臣皆位于帝北，外朝臣及年夜人咸位于青門之外，后率六宮包養從黑門進，列于青門內近北，并西面。廩犧令掌牲，陳于壇前。女巫執鼓，立于陛之東，西面。選帝之十族後輩七人執酒，在巫南，西面北上。女巫升壇，搖鼓。帝拜，若肅拜，百官內外盡拜。祀訖，復拜。拜訖，乃殺牲。執酒七人西向，以酒灑天神主，復拜，這般者七。禮畢而返。自是之后，歲一祭。
太宗永興三年三月，帝禱于武周車輪二山。初清河王紹有寵于太祖，性兇猛，帝每以義責之，弗從。帝懼其變，乃于山上祈福于六合神祇。及即位壇兆，后因以為常祀，歲一祭，牲用牛，帝皆親之，無常日。
來歲，立太祖廟于白爬山。歲一祭，具太牢，帝親之，亦無常月。兼祀皇天天主，以山神配，旱則禱之，多有用。是歲，詔郡國于太祖巡幸行宮之所，各立壇，祭以太牢，歲一祭，皆牧守侍祀。又立太祖別廟于宮中，歲四祭，用牛馬羊各一。又加置天日月之神及諸小神二十八所于宮內，歲二祭，各用羊一。后二年，于白登西，太祖舊游之處，立昭成、獻明、太祖廟，常以玄月、十月之交，帝親祭，牲用馬、牛、羊，及親行貙劉之禮。別置天神等二十三于廟擺佈，其神年夜者以馬，小者以羊。華陰公主，帝姊也，元紹之為逆，有保護功，故別立其廟于太祖廟垣后，因祭薦焉。又于云中、盛樂、金陵三所，各立太廟，四時祀官侍祀。
泰常三年，為五精帝兆于四郊，遠近依五行數。各為方壇四陛，埒壝三重，通四門。以太皞等及諸佐隨配。侑祭黃帝，常以立秋前十八日。余四帝，各以四立之日。牲各用牛一，有司主之。又六宗、靈星、風伯、雨師、司平易近、司祿、先農之壇，包養網皆有別兆，祭有常日，牲用少牢。立春之日，遣有司迎春于東郊，祭用酒、脯、棗、栗，無牲幣。又立五岳四瀆廟于桑乾水之陰，年齡遣有司祭，有牲及幣。四瀆唯以牲牢，準古看秩云。其余山水及海若諸神在州郡者，合三百二十四所，每歲十月，遣祀官詣州鎮遍祀。有水旱災厲，則牧守各隨其界內祈謁，其祭皆用牲。王畿內諸山水，皆列祀次祭，各有水旱則禱之。
來歲八月，帝嘗于白登廟，將薦熟，有神異焉。太廟博士許鐘上言曰：”臣聞圣人能饗帝，逆子能饗親。伏惟陛下孝誠之至，通于神明。近嘗于太祖廟，有車騎聲包養，從北門進，殷殷轞々，震動門闕，執事者無不肅慄。斯乃國祚永隆之兆，宜告全國，使咸知圣德之深遠。”
辛未，幸代，至雁門關，看祀恒岳。后二年玄月，幸橋山，遣有司祀黃帝、唐堯廟。來歲正月，南巡恒岳，祀以太牢。幸洛陽，遣使以太牢祀嵩高、華岳。還登太行。蒲月，至自洛陽，諸所過山水，群祀之。后三年仲春，祀孔子于國學，以顏淵配。
神?二年，帝將征蠕蠕，省郊祀儀。四月，以小駕祭天神，畢，帝遂親戎。年夜捷而還，歸格于祖禰，遍告群神。
玄月，立密皇太后廟于鄴，后之舊鄉也。置祀官太常博士、齊郎三十余人，侍祀，歲五祭。
太延元年，立廟于恒岳、華岳、嵩岳上，各置待祀九十人，歲時祈禱水旱。其年齡泮涸，遣官率刺史祭以牲牢，有玉幣。
魏先之居幽都也，鑿石為祖宗之廟于烏洛侯國東南。自后南遷，其地隔遠。真君中，烏洛侯國遣使朝獻，云石廟如故，平易近常祈請，有神驗焉。其歲，遣中書侍郎李敞詣石室，告祭六合，以皇祖先妣配。祝曰：”皇帝燾謹遣敞等用駿足、一元年夜武敢昭告于皇天之靈。自啟辟之初，祐我皇祖，于彼土田。歷載億年，聿來南遷。惟祖惟父，光宅華夏。克剪兇丑，拓定四邊。沖人纂業，德聲弗彰。豈謂幽遐，頓首來王。具知舊廟，弗毀弗亡。悠悠之懷，希仰余光。王業之興，起自皇祖。綿綿瓜瓞，時惟多祜。敢以丕功，配饗于天。子子孫孫，福祿永延。”敞等既祭，斬樺木立之，以置牲體而還。后所立樺木生長成林，其平易近益神奉之。咸謂魏國感靈祇之應也。石室南距代京可包養網四千余里。
來歲六月，司徒崔浩奏議：”神祀多不經，案祀典所宜祀，凡五十七所，余復重及小神，請皆罷之。”奏可。
十一年十一月，世祖南征，逕恒山，祀以太牢。浮河、濟，祀以少牢。過岱宗，祀以太牢。至魯，以太牢祭孔子。遂臨江，登瓜步而還。
文成天子即位，三年正月，遣有司詣華岳修廟立碑。數十人在山上，聞虛中如有音聲，聲中稱萬歲云。
戰爭元年正月，帝東巡。包養歷橋山，祀黃帝；幸遼西，看祀醫無閭山。遂緣海東北，幸冀州，北至中山，過恒岳，禮其神而返。來歲，帝南巡，過石門，遣使者用玉璧牲牢，禮恒岳。
四月旱，下詔州郡，于其界內神無鉅細，悉灑掃薦以酒脯。年登之后，各隨本秩，祭以牲牢。至是，群祀先廢者皆復之。
顯祖皇興二年，以青徐既平，遣中書令兼太常高允奉玉幣祀于東岳，以太牢祀孔子。
高祖延興二年，有司奏六合五郊、社稷已下及諸神，合一千七十五所，歲用牲七萬五千五百。顯祖深愍性命，乃詔曰：”朕承天事神，以育群品，而咸秩處廣，用牲甚眾。夫神聰明正派，享德與信，何須在牲。《易》曰：’東鄰殺牛，不如西鄰之礿祭，實受其福。’茍誠感有著，雖行潦菜羹，可乃至年夜嘏，何須多殺，然后獲祉福哉！其命有司，非郊六合、宗廟、社稷之祀，皆無用牲。”于是群祀悉用酒脯。
先是，長安牧守常有事于周文、武廟。四年，坎地埋牲，廟玉發見。四月，詔東陽王丕祭文、武二廟。以廟玉露見，若即而埋之，或恐愚平易近將為盜竊，敕近司收之府躲。
六月，顯祖以西郊舊事，歲增木主七，易世則更兆，其事無益于神明。初革前儀，定置主七，立碑于郊所。
太和二年，旱。帝親祈皇天、日月五星于苑中，祭之夕年夜雨，遂赦京師。
三年，上祈于北苑，又禱星于苑中
六年十一月，將親祀七廟，詔有司依禮具儀。于是群臣議曰：”昔有虞親虔，祖考來格，殷宗躬謁，介福逌降。年夜魏七廟之祭，依先朝舊事，多不親謁。今陛下孝誠發中，思親祀事，稽合古王禮之常典。臣等謹案舊章，并采漢魏故事，撰祭服冠屨牲牢之具，罍洗簠簋俎豆之器，百官助祭位次，樂官節奏之引，起落進退之法，別集為親拜之儀。”制可。于是上乃親祭。其后四時常祀，皆親之。
十年四月，帝初以法服御輦，祀于西郊。
十二年十包養網月，帝親筑圜丘于南郊。
十三年正月，帝以年夜駕有事于圜丘。蒲月庚戍，車駕有事于方澤。壬戌，高祖臨皇信堂，引見群臣。詔曰：”《禮記祭法》稱：’有虞氏禘黃帝。’《年夜傳》曰’禘其祖之所自出’，又稱’不王不禘’。《論》曰：”‘禘自既灌。’《詩》《頌》：’《長發》，年夜禘。’《爾雅》曰：’禘，年夜祭也。’夏殷四時祭：礿、禘、烝、嘗，周改禘為祠。《祭義》稱’春祭、秋嘗’，亦夏殷祭也。《王制》稱：’犆罐、祫禘、祫嘗祫烝。’其禮傳之文這般。鄭玄解禘，皇帝祭圜丘曰禘，祭宗廟年夜祭亦曰禘。三年一祫，五年一禘、祫則合群毀廟之主于太廟，合而祭之。禘則增及百官配食者，審諦而祭之。皇帝先禘佩而后時祭，諸侯先時祭而后禘佩。魯禮，三年喪畢而祫，來歲而禘。圜丘、宗廟年包養網夜祭俱稱禘，祭有兩禘明也。王肅解禘祫，稱皇帝諸侯皆禘于宗廟，非祭天之祭。郊祀后稷，不稱禘，宗廟稱禘。禘、祫一名也，合而祭之故稱祫，審諦之故稱禘，非兩祭之名。三年一祫，五年一禘，總而互舉之，故稱五年再殷祭，不言一禘一祫，斷可知矣。禮文粗略，諸儒之包養說，盡具于此。卿等便可議其長短。”
尚書游明根、左丞郭祚、中書侍郎封琳、著作“我媽怎麼會這樣看寶寶？”裴奕有些不自在，忍不住問道。郎崔光等對曰：”鄭氏之義，禘者年夜祭之名。年夜祭圜丘謂之禘者，審諦五精星斗也；年夜祭宗廟謂之禘者，審諦其昭穆。圜丘常合不言祫，宗廟時合故言祫。斯則宗廟祫趾并行，圜包養網丘一禘罷了。宜于宗廟俱行禘祫之禮。二禮異，故名殊。依《禮》，春廢犆罐，于嘗于蒸則祫，不于三時皆行禘佩之禮。”中書監高閭、儀曹令李韶、中書侍郎高遵等十三人對稱：”禘祭圜丘之禘與鄭義同，其宗廟禘祫之祭與王義同。與鄭義同者，以為有虞禘黃帝，黃帝非虞在廟之帝，不在廟，非圜丘而何？又《年夜傳》稱祖其所自出之祖，又非在廟之文。《論》稱’禘自既灌’，事似據。《爾雅》稱’禘，年夜祭也’。《頌》’《長發》，年夜禘也’，殷王之祭。斯皆非諸侯之禮，諸侯無禘。禮唯夏殷，夏祭稱禘，又非宗廟之禘。魯行皇帝之儀，不敢專行圜丘之禘，改殷之禘，取其禘名于宗廟，因先有祫，遂生兩名。據王氏之義，祫而禘祭之，故言禘祫，總謂再殷祭，明不異也。禘祫一名也。其禘祫止于一時，止于包養一時者，祭不欲數，數則黷。一歲而三禘“母親？”她有些激動的盯著裴母閉著的眼睛，叫道包養網：“媽，你聽得見兒媳說的話對吧？如果聽得到了，再動一下手。或者睜，愚以為過數。”
帝曰：”尚書、中書等，據二家之義，論禘佩詳矣。然于行事取衷，猶有未允。監等以禘佩為名，義同王氏，禘祭圜丘，事與鄭同。無所間然。尚書等與鄭氏同，兩名兩祭，并存并用，理有未稱。俱據二義，一時禘祫，而闕二時之禘，事有難從。夫先王制禮，內緣人子之情，外協尊卑之序。故皇帝七廟，諸侯五廟，年夜夫三廟，數盡則毀，躲主于太祖之廟，三年而祫祭之。世盡則毀，以示有終之義；三年而祫，以申追遠之情。禘佩既是一祭，分而兩之，事無所據。毀廟三年一祫，淨的衣服，打算在浴室裡侍候他。又有不盡四時，于禮為闕。七廟四時常祭，祫則三年一祭，而又不究四時，于情為簡。王以禘佩為一祭，王義為長。鄭以圜丘為禘，與宗廟年夜祭同名，義亦為當。今互取鄭、王二義。禘佩并為一名，從王；禘佩是祭圜丘年夜祭之名，高低同用，從鄭。若以數則黷，五年一禘，改祫從禘。五年一禘，則四時盡禘，以稱今情。禘則依《禮》文，先禘而后時祭。便即實施，著之于令，永為世法。”
高閭曰：”《書》稱：’肆類于天主，禋于六宗。’六宗之祀，《禮》無明文，名位壇兆，歷代所疑。包養網漢魏及晉諸儒異說，或稱六合四時，或稱六者之間，或稱《易》之六子，或稱風雷之類，或稱星斗之屬，或謂世代所宗，或云宗廟所尚，或謂社稷五祀，凡有十一家。自晉已來，逮于圣世，以為論者雖多，皆有所闕，莫能評究。遂相因承，別立六宗之兆，總為一位而祭之。比敕臣等評議取衷，附之祀典。臣等承旨，披究往說，各有其理。較而論之，長短互有，若偏用一家，事或差舛。眾疑則從多，今惑則仍古。請依先別處六宗之兆，總為一祀而祭之。”帝曰：”詳定朝令，祀為事首，以疑從疑，何所取正？昔石渠、虎閣之議，皆準類以引義，原事以證情，故能通百家之要，定累世之疑。況今有文可據，有本可推，而不評而定之，其致何在？朕躬覽《尚書》之文，稱’肆類天主，禋于六宗’，文相連屬，理似一事。天主稱肆而無禋，六宗言禋而不別其名。以此推之，天主、六宗當是一時之祀，非別祭之名。肆類非獨祭之目，焚煙非他祀之用。六宗者，必是天皇年夜帝及五帝之神明矣。禋是祭帝之事，故稱禋以關其他，故稱六以證之。然則肆類天主，禋于六宗，一祭也，互舉以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲幣俱禋，故稱肆類天主，禋于六宗。一祭而六祀備焉。六祭既備，無煩復別立六宗之位。便可依此附令，永為定法。”
十四年八月詔曰：”丘澤初衷，配尚宜定，五德相襲，分敘有常。然異同之論，著于往漢，未詳之說，疑在今史。群官百辟，可議其所應，必令合衷，以成萬代之式。”
中書監高閭議以為：”帝王之作，百代可知，運代相承，書傳可驗。雖祚命有長短，德政有優劣，至于受終嚴祖，殷薦天主，其致一也。故敢述其前載，舉其粗略。臣聞居尊據極，允應明命者，莫不以華夏為正統，神州為帝宅。茍位當名全，化跡流洽，則不專以世數為與奪，善惡為長短。故堯舜禪揖，一身異尚；魏晉相代，少紀運殊。桀紂至虐，不廢承歷之敘；厲惠至昏，不闕周晉之錄。計五德之論，始自漢劉，一時之議，三家致別。故張蒼以漢為水德，賈誼、公孫臣以漢為土德，劉向以漢為火德。以為水德者，正以嘗有水溢之應，則不推運代相承之數矣。以土德者，則以亡秦繼歷，相即為次，不推逆順之異也。以為火德者，懸證赤帝斬蛇之符，棄秦之暴，越惡承善，不以世次為正也，故以承周為火德。自茲厥后，乃以為常。魏承漢，火生土，故魏為土德。晉承魏，土生金，故晉為金德。趙承晉，金生水，故趙為水德。燕承趙，水生木，故燕為木德。秦承燕，木生火，故秦為火德。秦之未滅，皇魏未克神州，秦氏既亡，年夜魏稱制玄朔。故平文之廟，始稱’太祖’，以明授命之證，如周在岐之陽。若繼晉，晉亡已久；若棄秦，則華夏有寄。推此而言，承包養網秦之理，事為明驗。故以魏承秦，魏為土德，又五緯表驗，黃星曜彩，考氏定實，合德軒轅，承土祖未，事為著矣。又秦趙及燕，雖非明圣，各正號赤縣，統有中土，郊天祭地，肆類咸秩，明刑制禮，不掉舊章。奄岱逾河，境被淮漢。非若齷齪邊方，僣擬之屬，遠如孫權、劉備，近若劉裕、道成，事系蠻夷，非關中夏。伏惟圣朝，元配六合，道被四海，承乾統歷，功侔百王。光格同于唐虞，享祚流于周漢，正位中境，奄有萬方。今若并棄三家，遠承晉氏，則蔑華夏正次之實。存之無損于此，而有成于彼；廢之無益于今，而有傷于事。臣愚以為宜從尚黃，定為土德。又前代之君，明賢之史，皆因其可褒褒之，可貶貶之。今議者偏據可絕之義，而不錄可全之禮。所論事年夜，垂之萬葉。宜并集中秘群儒，人人別議，擇其所長，于理為悉。”
秘書丞臣李彪、著作郎崔光等議以為：”尚書閭議，繼近秦氏。臣職掌國籍，頗覽前書，惜此正次，慨彼非緒。輒仰推帝始，遠尋百王。魏雖建國君平易近，兆眹振古，祖黃制朔，綿跡有因。然此帝業，神元為首。案神元、晉武，往來和洽。至于桓、穆，洛京破亡。二帝志摧聰、勒，思存晉氏，每助劉琨，申威并冀。是以晉室銜扶救之仁，越石深代王之請。平文、太祖，對抗苻石，終平燕氏，年夜造中區。則是司馬祚終于郟鄏，而元氏授命于云代。蓋自周之滅及漢正號，幾六十年，著符尚赤。后雖張、賈殊議，暫疑而卒從火德，以繼周氏。排虐嬴以比共工，蔑暴項而同吳廣。近蠲謬偽，遠即神正，若此之明也。寧使白蛇徒斬，雕云空結哉！自有晉傾淪，暨登國肇號，亦幾六十余載，物色旗幟，率多從黑。是又天然合應，玄同漢始。且秦并全國，革創法式，漢仍其制，少所變易。猶仰推五運，竟踵隆姬。而況劉、石、苻、燕，世業促褊，綱紀弗立。魏接其弊，自有彝典，豈可異漢之承木，舍晉而為土邪？夫皇統崇極，承運至重，必當推協天緒，考審正次，不成雜以僣竊，參之強狡。神元既晉武同世，桓、穆與懷、愍接時。晉室之淪，平文始年夜，廟號太祖，抑亦有由。紹晉定德，孰曰不成，而欲次茲偽僣，豈非惑乎？臣所以慺慺惜之，唯垂察納。”詔令群官議之。
十五年正月，侍中、司空、長樂王穆亮，侍中、尚書左仆射、平原王陸叡，侍中、吏部尚書、中山王王元孫，侍中、尚書、駙馬都尉、南平王馮誕，散騎常侍、都曹尚書、新泰侯游明根，散騎常侍、南部令鄧侍祖，秘書中散李愷，尚書左丞郭祚，右丞、霸城子衛慶，中書侍郎封琳，中書郎、泰昌子崔挺，中書侍郎賈元壽等言：”臣等受敕共議中書監高閭、秘書丞李彪等二人所議皇魏行次。尚書高閭以石承晉為水德，以燕承石為木德，以秦承燕為火德，年夜魏次秦為土德，皆以地據中夏，以為得統之征。皇魏建號，事接秦末，晉既滅亡，包養網天命在我。故因華夏有寄，即而承之。彪等據神元天子與晉武并時，桓、穆二帝，仍修舊好。始自平文，逮于太祖，對抗秦、趙，終平慕容。晉祚終于秦方，年夜魏興于云朔。據漢棄秦承周之義，以皇魏承晉為水德。二家之論，粗略這般。臣等謹共參論，伏惟皇魏世王玄朔，下迄魏、晉，趙、秦、二燕雖地據中華，德祚微淺，并獲推敘，于理未愜。又國家積德修長，道光萬載。彪等職主東觀，詳究圖史，所據之理，其致難奪。今欲從彪等所議，宜承晉為水德。’詔曰：”越近承遠，情所未安。然考次推時，頗亦難繼。朝賢所議，豈朕能有違奪。便可依為水德，祖申臘辰。”
四年，經始明堂，改營太廟。詔曰：”祖有功，宗有德，自非好事厚者，不得擅祖宗之名，居二祧之廟。仰惟先朝舊事，舛駁分歧，難以取準。今將述遵先志，具詳禮典，宜制祖宗之號，定將來之法。烈祖有創基之功，世祖有開拓之德，宜為祖宗，百世不遷。而遠祖平文功未多于昭成，然廟號為太祖；道武建業之勛，高于平文，廟號為烈祖。比功校德，以為未允。朕今奉尊道武為太祖，與顯祖為二祧，余者以次而遷。平文既遷，廟唯有六，始今七廟，一則無主。唯當朕躬此包養事，亦臣子所難言。夫生必有終，人之常理。朕以不德，忝承洪緒，若宗廟之靈，獲全首領以沒于地，為昭穆之次，心愿畢矣。必不成豫，設可垂之文，示后必令遷之。”司空公、長樂王穆亮等奏言：”升平之會，事在于今。推功考德，實如明旨。但七廟之祀，備行日久，無宜闕一，虛有所待。臣等愚謂，依先尊祀，可垂文示后。理衷這般，不敢不言。”詔曰”理或這般。比有間隙，當為文相示”。
八月壬辰，詔郡國有時果可薦者，并送京師以供廟饗。
又詔曰：”《禮》云自外至者，無主不立。先朝以來，以正月谷旦，于朝廷設幕，中置松柏樹，設五帝坐。此既無可祖配，揆之古包養網典，實無所取，可往此祀。又探策之祭，既非禮典，可悉罷之。”
戊午詔曰：”國家自先朝以來，饗祀諸神，凡有一千二百余處。今欲減省群祀，務從簡約。昔漢高之初，所祀眾神及寢廟不少本日。至于元、成之際，匡衡執論，乃得減省。后至光武之世，禮儀始備，饗祀有序。凡祭不欲數，數則黷，黷則不敬。神聰明正派，不待煩祀也。”又詔曰：”明堂、太廟，并祀祖宗，配祭配享，于斯備矣。白登、崞山、雞鳴山廟唯遣有司行事。馮宣王誕生先后，復因在官長安，立廟宜異常等。可敕雍州，以時供祭。”又詔曰：”先恒有水火之神四十余名，及城北星神。今圜丘之下，既祭風伯、雨師、司中、司命，明堂祭門、戶、井、灶、中霤，每神皆有。此四十神計不須立，悉可罷之。”
甲寅，集群官，詔曰：”近論朝日夕月，皆欲以二分之日，于東西郊行禮。然月有余閏，行無常準。若一依分日，或值月出于東，而行禮於西，尋情即理，不成實施。昔秘書監薛謂等嘗論此事，包養以為朝日以朔，夕月以朏。卿等意謂朔朏二分，何者為是？”尚書游明根對曰”考案舊式，推校眾議，宜從朏月”。
十一月己未朔，帝釋禫祭于太和廟。帝袞冕，與祭者朝服。既而帝冠黑介幘，素紗深衣，拜山陵而還宮。庚申，帝親省齊宮冠服及郊祀俎豆，癸亥冬至，將祭圜丘，帝袞冕劍舄，待臣朝服。辭太和廟，之圜丘，升祭柴燎，遂祀明堂，年夜合。既而還之太和廟，乃進。甲子，帝袞冕辭太和廟，臨太華殿，朝群官。既而帝冠通天，絳紗袍，臨饗禮。帝感慕，樂懸而不作。丁卯，遷廟，陳列冕服，帝躬省之。既而帝兗冕，辭太和廟，之太廟，百官陪從。奉臣主于齊車，至新廟。有司升神主于太廟，諸貴爵牧守、四海蕃附，各以其職來祭。
十六年正月戊午，詔曰：”夫四時享祀，人子常道。然祭薦之禮，貴賤分歧。故有邑之君，祭以首時，無田之士，薦以仲月。況七廟之重，而用中節者哉！自頃蒸嘗之禮，頗違舊義。今將仰遵遠式，以此孟月，犆罐于太廟。但朝典初改，眾務殷湊，無遑齊潔，遂及于今。又接神饗祖，必須擇日。今禮律未宣，有司或不知此。可敕太常令克日以聞。”
仲春丁酉，詔曰：”夫崇圣包養祀德，遠代之通黃；秩(闕三字)，中古之近規。故三五至仁，唯元配享；夏殷私己，稍用其姓。且法施于平易近，祀有明典，建功垂惠，祭有恒式。斯乃異代同途，奕世共軌。今遠遵明令，憲章舊則，比于祀令，已為決之。其孟春應祀者，頃以事殷，遂及本日。可令仍以仲月而饗祀焉。凡在祀令，其數有五。帝堯樹則天之功，興巍巍之治，可祀于平陽。虞舜播承平之風，致無為之化，可祀于廣寧。夏禹御洪水之災，建全國之利，可祀于安邑。周文公制禮作樂，垂范萬葉，可祀于洛陽。其宣尼之廟，已于中省，當別敕有司。饗薦之禮，自文公已上，可令當界牧守，各隨所近，攝行祀事，皆用清酌尹祭也。”
丙午，詔有司克吉亥，備小駕，躬臨千畝，官別有敕。
癸丑，帝臨宣文堂，引儀曹尚書劉昶、鴻臚卿游明根、行儀曹事李韶，授策孔子，崇文圣之謚。于是昶等就廟行事。既而，帝齊中書省，親拜祭于廟。
玄月甲寅朔，年夜享于明堂，祀文明太后于玄室，帝親為之詞。
十月已亥，詔曰：”夫先王制禮，所以經綸萬代，貽法后昆。至乃郊天享祖，莫不配祭，但是有節。白登廟者，有為而興，昭穆不次。故太祖有三層之宇，巴陵無住持之室。又常用季秋，躬駕展虔，祀禮或有褻慢之掉，嘉樂頗涉野合之譏。今授衣之旦，享祭明堂；玄冬之始，奉烝太廟。若復致齊白登，便為一月再駕，事成褻瀆。回詳二理，謂宜省一。白登之高，未若九室之美；幃次之華，未如清廟之盛。將欲廢彼東山之祀，成此二享之敬。可具敕有司，但令內典神者，攝行祭事。獻明、道武各有廟稱，可具依舊式。”自太宗諸帝，昔無殿宇，因停之。
十八年，南巡。正月，次殷比干墓，祭以太牢。
三月，詔罷西郊祭天。
十九年，帝南征。正月，車駕濟淮，命太卻讓她又氣又沉默。常致祭。又詔祀岱岳。
三月癸亥，詔曰：”知太和廟已就，神儀靈主，宜時奉寧。可克三月三日己已，內奉遷于正廟。其出金墉之儀，一準出代都太和之式。進新廟之典，可依近至金墉之軌。共威儀鹵簿，如出代廟。百官奉遷，宜可省之。但令朝官四品已上，侍官五品已上及宗室湊趣兒。”
六月，相州刺史高閭表言：”伏惟太武天子發孝思之深誠，同渭陽之遠感，以鄴土舅氏之故鄉，有歸魂之舊宅，故為密皇后立廟于城內，歲時祭奠，置廟戶十家，齊宮三十人。年齡烝嘗，冠服從事，刺史具威儀，親行薦酌，起落揖讓，與七廟同儀，禮畢，撤會而罷。今廟殿虧漏，門墻傾毀，簠簋故敗，行禮有闕。臣備職司，目所親睹。若以七廟惟新，明堂初制，配饗之儀，備于京邑者，便應罷壞，輟其常祭。如以功高挺拔，宜應新其靈宇。敢陳所見，伏請恩裁。”詔罷之。
十一月庚午，帝幸委粟山，議定圜丘。己卯，帝在合溫室，引咸陽王禧，司空公穆亮，吏部尚書、任城王澄及議禮之官。詔曰：”朝集公卿，欲論圜丘之禮。今短晷斯極，長日方至。案《周官》祀昊天天主于圜丘，禮之年夜者。兩漢禮有參差，魏晉猶亦未一。我魏氏雖上參三皇，下考叔世近代都祭圜丘之禮，復未考《周官》，為不刊之法則。以此祭圜丘之禮示卿等，欲與諸賢考之厥衷。”帝曰：”夕牲之禮，無可依準，近在代都，已立其議。殺牲祼神，誠是一日之事，終無夕而殺牲，待明而祭。”員外散騎常侍劉芳對曰：”臣謹案《周官牧人職》，正有夕展牲之禮，實無殺牲之事。”秘書令李彪曰：”夕不殺牲，誠如圣旨。未審告廟以不？臣聞魯人包養將有事于天主，必先有事于泮宮，注曰，’祖先’。以此推之，應有告廟。”帝曰：”卿言有理，但朕先以郊配，意欲廢告，而卿引證有據，當從卿議。”
帝又曰：”圜丘之牲，色無常準，覽推古事，乖互紛歧。周家用骍，解言是尚。晉代靡知所據。舜之命禹，悉用堯辭，復言玄牡告于后帝。今我國家，時用夏正，至于牲色，未知何準？”秘書令李彪曰：”觀古用玄，似取天一次又一次的落在了那轎子上。 .玄之義，臣謂宜用玄。至于五帝，各象其方色，亦有其義。”帝曰：”天何時不玄，地何時不黃，意欲從玄。”
又曰：”我國家常聲鼓以集眾。《易》稱二至之日，商旅不可，后不省方，以助微陽、微陰。今若依舊鳴鼓，得無闕寢鼓之義，無妨古義。”員外郎崔逸曰：”臣案周禮，當祭之日，雷鼓雷鼗，八面而作，猶無妨陽。臣竊謂以鼓集眾無妨古義。
癸未，詔三公袞冕八章，太常鷩冕六章，用以陪薦。
甲申長至，祀昊天于委粟山，年夜夫祭。(疑。)
二十年，立方澤于河陰，仍遣使者以太牢祭漢光武及明、章三帝陵。
《魏書》 北齊·魏收
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